Nuestra conciencia por el medioambiente va en aumento a medida que los efectos del hombre se traducen en desequilibrios en el planeta tierra. El cambio climático es una realidad, y esta buena voluntad por cambiar las cosas a nivel de sostenibilidad tiene que traducirse en hechos.
Una de las medidas más apoyadas es poner en marcha un Green Deal o pacto europeo para garantizar un futuro verde, digital y resistente ante el cambio climático. En la UE ya se ha aprobado un plan de este tipo dotado con 750.000 millones de euros para llegar a una economía baja en carbono en las próximas décadas.
Hay una oleada de voces, especialmente femeninas, involucradas en ese cambio a mejor. Es el caso de Vandana Shiva, cuya trayectoria viene de largo, activista en favor del ecofeminismo, recibió el Premio al Sustento Bien Ganado —también llamado Premio Nobel Alternativo—, en 1993.
Shiva se ha convertido en un motor de la oposición a los alimentos modificados genéticamente y en a favor de la protección de los bienes naturales, en la resistencia a través de las semillas. Una lucha que se extiende a los pueblos originarios y que le ha llevado a enfrentarse a grandes enemigos, principalmente a transnacionales.
La activista tiene como último fin recuperar nuestro hogar común, el planeta Tierra, cuidarlo, hacerlo más habitable. Su voz siempre es necesaria.
El camino hacia una civilización ecológica está pavimentado recuperando los bienes comunes: nuestra casa común, la Tierra, y los bienes comunes de la familia de la Tierra, de la que somos parte.
A través de la recuperación de los bienes comunes, podemos imaginar la posibilidad de nuestro futuro común y podemos sembrar las semillas de la abundancia a través del “común”.
En los bienes comunes, nos preocupamos y compartimos, por la Tierra y por los demás. Somos conscientes de los límites ecológicos de la naturaleza, que aseguran que su parte de los dones que crea regresen a ella para mantener la biodiversidad y los ecosistemas. Somos conscientes de que todos los seres humanos tenemos derecho al aire, al agua y a la alimentación, y nos sentimos responsables de los derechos de las generaciones futuras.
Los cercados de los bienes comunes, en cambio, son la causa fundamental de la crisis ecológica y las crisis de pobreza y hambre, despojo y desplazamiento. El extractivismo mercantiliza con fines de lucro lo que se tiene en común para el sustento de toda la vida.
Compartimos el aire que respiramos con todas las especies, incluidas las plantas y los árboles. Mediante la fotosíntesis, las plantas convierten el dióxido de carbono de la atmósfera y nos aportan oxígeno.
“No puedo respirar” es el grito del cercado de los comunes del aire a través de la minería y la quema de 600 millones de años de carbono fosilizado.
El agua es un bien común.
El planeta es 70% agua. Nuestros cuerpos son 70% agua. El agua es la base ecológica de toda la vida, y en los bienes comunes, la conservación crea abundancia. La botella de agua de plástico es un símbolo de los recintos de los bienes comunes, primero privatizando el agua para el extractivismo y luego destruyendo la tierra y los océanos a través de la contaminación plástica resultante.
La comida es un bien común.
La comida es la moneda de la vida, desde la red alimentaria del suelo hasta la biodiversidad de plantas y animales, insectos y microbios, hasta los billones de organismos en nuestros microbiomas intestinales.
El hambre es el resultado del encierro de los bienes comunes alimentarios a través de la agricultura industrial químicamente intensiva basada en combustibles fósiles.
Una historia de encierro.
La transformación del recinto comenzó en serio en el siglo XVI. Los ricos y poderosos terratenientes corsarios, apoyados por industriales, comerciantes y banqueros, tenían un hambre ilimitada de ganancias.
Su hambre alimentó el industrialismo como un proceso de extracción de valor de la tierra y los campesinos.
El colonialismo fue el cercado de los bienes comunes a escala global.
Cuando la Compañía Británica de las Indias Orientales comenzó su dominio de facto de la India a mediados del siglo XVIII, encerró nuestra tierra y bosques, nuestra comida y agua, incluso nuestra sal del mar. En el transcurso de 200 años, los británicos extrajeron un estimado de $ 45 billones de la India a través de los recintos coloniales de nuestras economías agrarias, empujando a decenas de millones de campesinos al hambre y al hambre.
Recibimos nuestras semillas de la naturaleza y de nuestros antepasados. Tenemos el deber de guardarlos y compartirlos, y entregarlos a las generaciones futuras en su riqueza, integridad y diversidad ”.
Nuestro movimiento por la libertad, desde mediados del siglo XIX hasta mediados del siglo XX, fue de hecho un movimiento para recuperar los bienes comunes. Cuando los británicos establecieron un monopolio de la sal a través de las leyes de la sal en 1930, lo que hizo ilegal que los indios fabricaran sal, Gandhi inició el Salt Satyagraha, el movimiento de desobediencia civil contra las leyes de la sal. Caminó hasta el mar con miles de personas y recogió la sal del mar, diciendo: La naturaleza la da gratis; lo necesitamos para nuestra supervivencia; seguiremos haciendo sal; no obedeceremos tus leyes.
Gabinetes en expansión
Si bien los recintos comenzaron con la tierra, en nuestros tiempos, los recintos se han expandido para cubrir formas de vida y biodiversidad, nuestro conocimiento compartido e incluso relaciones. Los bienes comunes que se están cerrando hoy son nuestras semillas y biodiversidad, nuestra información, nuestra salud y educación, nuestra energía, sociedad y comunidad, y la Tierra misma.
La industria química está cerrando los bienes comunes de nuestras semillas y la biodiversidad a través de “derechos de propiedad intelectual”.
Dirigida por Monsanto (ahora Bayer) en la década de 1980, nuestra biodiversidad fue declarada “materia prima” para que la industria de la biotecnología creara “propiedad intelectual”: poseer nuestras semillas a través de patentes, y cobrar rentas y regalías de los campesinos que mantenían las semillas comunes.
Recuperar los bienes comunes de nuestras semillas ha sido el trabajo de mi vida desde 1987. Inspirados por Gandhi, comenzamos el movimiento Navdanya con un Seed Satyagraha. Declaramos, “Nuestras semillas, nuestra biodiversidad, nuestro conocimiento indígena es nuestro patrimonio común. Recibimos nuestras semillas de la naturaleza y de nuestros antepasados.
Tenemos el deber de salvarlos y compartirlos, y entregarlos a las generaciones futuras en su riqueza, integridad y diversidad. Por lo tanto, tenemos el deber de desobedecer cualquier ley que nos prohíba guardar y compartir nuestras semillas ”.
Trabajé con nuestro parlamento para introducir el artículo 3 (j) en la Ley de Patentes de la India en 2005, que reconoce que las plantas, los animales y las semillas no son invenciones humanas y, por lo tanto, no pueden patentarse. Desde entonces, Navdanya ha creado 150 bancos comunitarios de semillas en nuestro movimiento para recuperar los bienes comunes de las semillas. Y nuestros desafíos legales a la biopiratería del nim, el trigo y el basmati han sido contribuciones importantes para recuperar los bienes comunes de la biodiversidad y el conocimiento indígena.
Asociación, no propiedad
Lo mismo ocurre con el agua. Cuando la empresa francesa de gestión de aguas y residuos Suez intentó privatizar el río Ganges en 2002, construimos un movimiento de democracia del agua para reclamar el Ganges como nuestro bien común. A través de un Satyagraha contra Coca-Cola en 2001, mis hermanas en Plachimada, Kerala, cerraron la planta de Coca-Cola y recuperaron el agua como un bien común.
La civilización ecológica se basa en la conciencia de que somos parte de la Tierra, no sus amos, conquistadores o dueños. Que estamos conectados con toda la vida y que nuestra vida depende de los demás, desde el aire que respiramos hasta el agua que bebemos y los alimentos que comemos.
Todos los seres tienen derecho a vivir; por eso he participado en la elaboración del proyecto de “Declaración de los Derechos de la Madre Tierra”. El derecho a la vida de todos los seres se basa en la interconexión. La interconexión de la vida y los derechos de la Madre Tierra, de todos los seres, incluidos todos los seres humanos, es la base ecológica de los bienes comunes y las economías basadas en el cuidado y el compartir.
Vandana Shiva es una física, filósofa y escritora india. Activista en favor del ecofeminismo.
Redacción
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