¿Qué se necesita para que las empresas mejoren nuestras vidas? David Korten

¿Qué se necesita para que las empresas mejoren nuestras vidas? David Korten

No hace mucho, la humanidad estaba fragmentada en sociedades aisladas organizadas en torno a diversas culturas e instituciones humanas muy variadas. Algunos satisfacían las necesidades de todos de acuerdo a una relación equilibrada con la naturaleza. Otros crearon divisiones crueles entre gobernantes brutales y masas esclavizadas. Las diferencias a lo largo de este espectro demuestran que somos una especie que alberga muchas posibilidades.

En las últimas décadas, la revolución en el transporte aéreo y las tecnologías de la comunicación ha hecho de los seres humanos una especie altamente interconectada e interdependiente, con un conocimiento significativo del alcance y las consecuencias de nuestras opciones culturales e institucionales.

Estos avances nos posicionan como una especie global que crea unida, por elección colectiva consciente: un mundo de paz, recursos compartidos, belleza, seguridad material y abundancia espiritual para todos.

Sin embargo hemos elegido un camino diferente. La fragmentación cultural e institucional de la humanidad ha dado paso a una sociedad global interconectada, hemos abrazado el dinero como si fuera nuestro valor común definitorio, la competencia por el poder y los recursos como nuestro modo dominante de relacionarnos, y las empresas transnacionales con fines de lucro con fines privados.

Este conjunto de opciones pone a la humanidad en un camino hacia el colapso ambiental y social, la posible autoexistencia y la posible destrucción de la capacidad de la Tierra para sustentar la vida.

Un mundo de posibilidades trágicamente incorrectas. Cinco tendencias globales dominantes que nos ponen en camino de convertirnos en la primera especie en la Tierra en elegir conscientemente su propia extinción.

1. Tecnologías destructivas de la vida. Nuestra energía nuclear, carbono, genética, modificación, y las tecnologías de inteligencia artificial nos dan la capacidad de destruir la capacidad de la Tierra para sustentar la vida. Seguimos aumentando los números e impactos potenciales de esas tecnologías sin tener en cuenta las consecuencias.

2. Desigualdad extrema. Toleramos una creciente brecha de riqueza que reduce cada vez más personas a vidas de desesperación mientras unos pocos se dedican al consumo despilfarrador  más allá de cualquier necesidad. Oxfam estima que la riqueza financiera de seis personas ricas supera a la mitad más pobre de la humanidad.

3. Consumo más allá de que la Tierra pueda sostener. La Global Footprint Network calcula que consumimos a una velocidad de 1,7 veces la capacidad de regeneración de la Tierra. Sin embargo, nuestra prioridad económica sigue siendo acelerar el crecimiento añadido, sin preocuparse por quién se beneficia.

4. Influencia corporativa en el gobierno y la política pública. Facilitamos el creciente poder económico y político de las empresas transnacionales que maximizan los beneficios. Corporaciones dedicadas al propósito privado de hacer crecer los activos financieros de los propietarios y gerentes más ricos del mundo.

5. Pérdida de la legitimidad institucional. Experimentamos el auge de la política demagógica que sigue cuando las instituciones pierden legitimidad por falta de capacidad para atender las necesidades esenciales de la sociedad.

Estas tendencias son consecuencias predecibles de las elecciones institucionales basadas en una meta-narrativa muy defectuosa que ignora nuestra naturaleza esencial como seres vivos, tergiversa las fuentes de nuestro bienestar y felicidad, y niega las posibilidades superiores de nuestra naturaleza humana.

Tenemos el derecho y los medios para hacer diferentes elecciones. Sin embargo, para hacerlo, debemos ser claros sobre qué tipo de sociedad buscamos y sobre los cambios culturales e institucionales que esto requiere.

Definiendo nuestro sueño compartido

A medida que nos comprometemos a discutir posibles cambios de transformación en el futuro, es útil definir lo que estamos tratando de lograr. Los latinoamericanos hablan de vivir bien (buen vivir), un compromiso ahora consagrado en las constituciones de Ecuador y Bolivia.

Los africanos hablan de ubuntu (humanidad), que a menudo se traduce como “yo soy porque somos”. El partido gobernante de China ha incorporado a su constitución un compromiso con la civilización ecológica y ha declarado que “la naturaleza debe ser respetada, adaptada y protegida … ”.

En su presentación del 18 de octubre de 2017 en el 19º Congreso Nacional del partido, el presidente de China, Xi Jinping, ratificó este compromiso y observó que: “El hombre y la naturaleza forman una comunidad de vida; Nosotros, como seres humanos, debemos respetar la naturaleza, seguir sus caminos y protegerla. Solo observando las leyes de la naturaleza puede la humanidad evitar errores costosos en su explotación. Cualquier daño que infligimos a la naturaleza eventualmente volverá a atormentarnos. “Esta es una realidad que tenemos que enfrentar”.

China enfrenta enormes obstáculos para cumplir esta visión. Pero el hecho de que sus líderes hayan presentado el desafío tan claramente es una fuente de esperanza para la humanidad.

En 2015, el Parlamento de las Religiones del Mundo emitió una Declaración sobre el Cambio Climático que hablaba de una civilización ecológica en estas palabras finales:

“El futuro que abrazemos será una nueva civilización ecológica y un mundo de paz, justicia y sostenibilidad, con el florecimiento de la diversidad de vida. Construiremos este futuro como una familia humana dentro de la Gran Tierra comunidad.”

La civilización ecológica parece ser un nombre apropiado para un futuro que cumple el sueño negado de la humanidad. Ecológico es ampliamente inclusivo de todos los seres vivos. Se enfoca en la capacidad de los organismos vivos para auto-organizarse en relaciones diversas, interconectadas e intrínsecamente simbióticas para crear las condiciones esenciales de la vida. La civilización evoca la profundidad de la transformación cultural e institucional necesaria para crear un futuro humano que sea verdaderamente civil.

La servidumbre hacia los fines no son los nuestros

El sistema institucional que pone en peligro el futuro de la humanidad está guiado y legitimado por una metanarrativa elitista, en este caso una ideología política, conocida como neoliberalismo. Esa ideología ignora nuestra naturaleza como seres vivos, nuestra necesidad de amor y significado, y el papel necesario del gobierno en la protección del interés público y en la garantía de los servicios esenciales.

La retorcida lógica y los valores del neoliberalismo se queman en nuestra conciencia a través de memes cuidadosamente elegidos y repetidos constantemente: “crecimiento económico”, “mercado libre”, “libre comercio”, “corporaciones multinacionales” y “gobierno limitado”. Cada una es una frase clave. que prioriza los intereses financieros privados sobre los intereses de la comunidad pública.

El “crecimiento económico” prioriza las transacciones de mercado que aumentan el PIB sobre el autocuidado y las donaciones que no lo hacen. “El mercado libre” significa libertad para que las corporaciones hagan lo que maximice las ganancias, sin reglas públicas ni supervisión. “Comercio libre” significa acceso corporativo sin restricciones a la mano de obra y los recursos más baratos del mundo para maximizar las ganancias vendiendo en los mercados más ricos. Las “corporaciones multinacionales” (en contraste con las “corporaciones transnacionales”) sugieren que las corporaciones que hacen negocios en varias naciones están arraigadas en cada una para ocultar la realidad de que no tienen ninguna lealtad a los intereses de ninguna nación y sus pueblos.

“Gobierno limitado” se traduce en bajos impuestos y dependencia de los servicios privatizados disponibles solo de las corporaciones que maximizan las ganancias para aquellos que pueden pagar lo que estas corporaciones optan por cobrar. Las escuelas de negocios han adoptado una extensión especializada de la narrativa neoliberal llamada Teoría de la empresa. Esta teoría se presenta como una explicación objetiva y sin valores de cómo las grandes corporaciones toman decisiones, no cómo deberían tomarlas.

Sin embargo, abarca el supuesto neoliberal de que la única responsabilidad de una empresa es maximizar los rendimientos financieros para los accionistas. Luego explora cómo se pueden estructurar los incentivos de gestión para garantizar que las ganancias se maximicen de hecho y los rendimientos se canalicen a los propietarios en lugar de a los administradores.

La teoría no hace referencia a los intereses de los trabajadores, las comunidades, las naciones o la naturaleza. Sin embargo, es aceptado por la mayoría de los maestros de administración de empresas como el establecimiento de un estándar por el cual las corporaciones deben tomar decisiones. Como entidad legal, una empresa transnacional es la creación del gobierno que emite su carta constitutiva. Por un precedente legal de larga data, este estatuto facilita la concentración de riqueza y proteger a los propietarios de la responsabilidad por los daños causados. Si una corporación sacrifica ganancias por un bien social más grande, la ley facilita la acción de los financieros privados para comprarlos y eliminar esta “expropiación” del derecho de los accionistas.

La corporación de propósito privado es una institución inherentemente ilegítima. Cuanto más transnacional sea su alcance y mayor sea su libertad de responsabilidad por sus daños a los demás, menos legítimo se volverá.

La Teoría de la Firma puede cumplir una función de importancia crítica al prestar atención al hecho de quienes toman las decisiones en las instituciones más poderosas de la sociedad no aceptan ninguna responsabilidad por el bienestar de sus trabajadores, sus clientes, los intereses nacionales de ningún país o la naturaleza. La teoría enmarcada de esta manera, revela la necesidad de una acción correctiva inmediata y decisiva.

Los educadores de negocios interesados en mejorar vidas necesitan educar a una audiencia mucho más amplia que el aula convencional sobre la amenaza existencial que la corporación de propósito privado representa para la sociedad.

También se requerirá su experiencia para elaborar memes metanarrativos y de apoyo que enmarcan la naturaleza y el propósito de las instituciones legalmente obligatorias de una civilización ecológica y una teoría que enmarca la mejor forma en que están estructuradas y se las arregla para cumplir ese propósito. Podríamos llamar a tal teoría la teoría de la comunidad.

Una narrativa para la Tierra 

Para encontrar nuestro camino hacia el sueño compartido de la humanidad, debemos comenzar no con lo que debe hacer la empresa, ni siquiera con la sociedad, sino con cómo se organiza la vida.

La comunidad científica está descubriendo que los organismos vivos complejos existen solo en comunidades multiespecíficas que se autoorganizan para crear y mantener las condiciones esenciales para su existencia. En lugar de organizarse como jerarquías controladas centralmente, se organizan como holónicas autoorganizadas, todos interdependientes que trabajan juntos como partes para crear y mantener un total aún mayor.

Estos procesos sirven como el marco fundamental para la nueva meta-narrativa de los sistemas vivos. Nuestros propios cuerpos proporcionan un ejemplo familiar de cómo los organismos vivos se organizan como comunidades vivientes de organismos interdependientes.

Cada cuerpo humano es una comunidad selectiva de decenas de trillones de células vivas que se adaptan y toman en forma individual y que crean y mantienen los órganos esenciales del cuerpo y las colonias de microbios beneficiosos.

Juntas, estas partes interdependientes gestionan un intercambio constante de energía, nutrientes, agua e información para crear y mantener el cuerpo que sirve como el crisol de nuestra conciencia y el instrumento de nuestra agencia.

La complejidad de los procesos involucrados desafía la comprensión humana actual. Nos falta incluso el lenguaje para describirlos adecuadamente. Sin embargo, todos los procesos se desarrollan con tan poco esfuerzo de nuestra parte que los damos por sentado y no sentimos la necesidad de atenderlos.

Living Earth es en sí mismo un complejo de comunidades ecológicas interconectadas en su totalidad. Cada una está compuesta por innumerables especies que participan en el intercambio continuo de energía, nutrientes, agua e información para regenerar suelos, acuíferos, arroyos y ríos, secuestrar el exceso de carbonos, toxinas y otros desechos, capturar energía solar, purificar el aire y estabilizar clima y temperaturas en medio de temperaturas externas en constante cambio y suministros disponibles de agua, nutrientes y energía.

Estos procesos autoorganizados controlan simultáneamente las poblaciones de especies individuales para mantener la diversidad multiespecífica esencial para la salud general del ecosistema.

Así como cada célula del cuerpo es parte de un todo más grande e interdependiente llamado “yo”, nosotros los humanos somos parte de un todo más grande e interdependiente llamado Tierra.

Sin embargo, los humanos hemos llegado a relacionarnos con la Tierra más como parásitos que como miembros contribuyentes e interdependientes de la comunidad de la que dependemos. Hemos abrazado a la corporación de propósito privado como un instrumento institucional favorecido de nuestro parasitismo.

Las instituciones humanas son creaciones humanas. Las instituciones legítimas son responsables ante las comunidades que las crean para mejorar las vidas de quienes dependen de ellas.

Instituciones para servir los fines que buscamos

Los humanos no viven solo por las narraciones. Creamos instituciones que alinean nuestro comportamiento colectivo con nuestras narrativas. La contemplación del diseño de las instituciones formales de una civilización ecológica comienza con la articulación de los resultados que buscamos.

En el nivel más fundamental, buscamos una sociedad global que satisfaga las necesidades materiales esenciales de todas las personas al mismo tiempo que restaura y mejora la salud y la productividad de los sistemas naturales de la Tierra. El cumplimiento de este objetivo requerirá que las instituciones, incluidas las instituciones de negocios y economía, apoyen los resultados de cuatro sistemas.

1. Armonía en la Tierra: el imperativo de equilibrar la carga ambiental total de la humanidad con la capacidad de los sistemas generativos de la Tierra. Se requiere una acción inmediata para eliminar el consumo no esencial, incluidos los preparativos y las consecuencias destructivas de la guerra. Se requiere una acción a más largo plazo para crear estructuras institucionales y físicas que hagan que lo correcto sea fácil y agradable, por ejemplo, diseñar entornos urbanos para hacer que los elementos esenciales de la vida diaria sean fácilmente accesibles en transporte público, andar en bicicleta o caminar en vecindarios seguros y agradables.

2. Distribución equitativa: el imperativo de lograr una distribución justa y equitativa de la riqueza y el poder. Se requiere una acción inmediata para detener la mayor concentración de la riqueza mientras se avanza en su redistribución a largo plazo, restaurar los bienes comunes y conectar los derechos de propiedad con sus responsabilidades correspondientes.

3. Tecnología al servicio de la vida: el imperativo de tomar decisiones tecnológicas que fortalezcan en lugar de perjudicar la capacidad regenerativa de la vida. Se requiere una acción inmediata para eliminar el uso de tecnologías dañinas. Se necesita una acción a más largo plazo para desarrollar aún más las tecnologías que sirven la vida.

4. Responsabilidad democrática: el imperativo de asegurar que todo el poder institucional sea responsable ante las comunidades vivas de las personas y la naturaleza al servicio del bienestar del conjunto. Se requiere una acción inmediata para bloquear una mayor concentración del poder corporativo, al mismo tiempo que se toman medidas a más largo plazo para asegurar la responsabilidad de los gobiernos ante la gente, romper las concentraciones existentes del poder corporativo y establecer reglas que aseguren la responsabilidad corporativa ante las comunidades en las que lo hacen negocio.

El diseño y la gestión de las instituciones de apoyo de la civilización ecológica se basan adecuadamente en nuestro conocimiento en rápida expansión de la organización de sistemas naturales saludables. Esto nos llama a la transición de instituciones jerárquicas que facilitan la explotación de las personas y la Tierra a instituciones holónicas que facilitan la autoorganización para el bienestar de todos.

Hacia una teoría de la comunidad

La Teoría de la Comunidad abarca la vida como su valor definitorio y la mejora de la vida como su propósito definitorio. Dos grupos de principios pueden guiar el diseño y la gestión institucional: principios éticos y principios estructurales. Los principios éticos de las instituciones de una civilización ecológica están bien enmarcados en un documento internacional conocido como la Carta de la Tierra.

El proceso de redacción de la Carta de la Tierra comenzó en 1987 con el llamado de la Comisión Brundtland a una “nueva carta” para establecer “nuevas normas” para guiar la transición hacia un futuro humano sostenible. En 1996, Maurice Strong, quien se desempeñó como secretario general de la Cumbre de la Tierra de las Naciones Unidas de 1992 celebrada en Río de Janeiro, y Mikhail Gorbachev, ex presidente de la Unión Soviética, creó la Comisión de la Carta de la Tierra, que coprotagonizó con otros tres líderes de Asia, África y América del Sur.

Por invitación de ellos, el teólogo, filósofo y filántropo Steven Rockefeller dirigió un comité de redacción internacional que realizó una larga encuesta de los principios relevantes del derecho internacional y durante más de tres años participó en consultas mundiales con miles de personas de diversas razas, culturas, tradiciones religiosas e  inclinaciones políticas.

El resultado fue la Carta de la Tierra, emitida el 29 de junio de 2000 en el Palacio de la haya. Es una declaración breve e inspiradora de fundamentos universales y principios éticos compartidos.

La Carta hace un llamado a la humanidad para que respete el valor inherente de todos los miembros de la comunidad de vida de la Tierra, cuide de esa comunidad en toda su diversidad e interdependencia, y reconozca la dignidad individual y colectiva inherente de todas las personas.

Nos recuerda que la libertad, el conocimiento y el poder conllevan su correspondiente responsabilidad individual y colectiva de cuidar el bien común.

Para cumplir con esa responsabilidad, la Carta afirma que debemos asegurar la generosidad y la belleza de la Tierra, al mismo tiempo que creamos sociedades democráticas que sean justas, participativas, sostenibles y pacíficas, celebren la diversidad y permitan que todas las personas logren una responsabilidad segura, significativa y ecológicamente responsable para los medios de vida de ahora y para todas las generaciones venideras.

En cuanto a los principios de la estructura institucional, la Carta exige el fortalecimiento de “instituciones democráticas en todos los niveles” para garantizar la transparencia, la rendición de cuentas y la participación en la gobernanza. También es explícita en su llamado a “Requerir que las corporaciones multinacionales y las organizaciones financieras internacionales actúen de manera transparente en el bien público y las responsabilicen por las consecuencias de sus acciones”. Estos principios necesitan más detalles.

Con este fin, ofrezco las siguientes sugerencias para aplicar a todas las instituciones formalmente sancionadas por ley:

1. El propósito definitorio de todas las instituciones legalmente sancionadas es servir a la vida. Debido a que la vida es su propósito, su desempeño se evalúa apropiadamente contra las métricas de la función de vida saludable. El dinero y los negocios son medios, no fines.

Las principales unidades de organización son las comunidades vivas del lugar. Todas las instituciones legalmente formalizadas, incluidas las instituciones comerciales y bancarias, están debidamente fundamentadas, dedicadas a servir y son responsables ante las comunidades en las que funcionan.

3. La estructura del sistema es holónica, no jerárquica. El sistema está compuesto por comunidades anidadas en las que las estructuras organizativas de nivel superior son compatibles y, en última instancia, son responsables de las comunidades autónomas y autoorganizadas del lugar que mantienen mercados locales basados ​​en normas poblados por empresas de propiedad local y sus responsables.

4. Los flujos de recursos son circulares, no lineales. Los sistemas humanos se alinean con los sistemas regenerativos de reciclaje natural de la Tierra y facilitan la curación y la mejora de estos últimos en beneficio de todos.

5. El trabajo y el capital están unidos y equitativamente compartidos. La propiedad de los trabajadores y la comunidad elimina la separación del trabajo de la propiedad. Las recompensas financieras y espirituales son compartidas entre aquellos que contribuyen. Se elimina la propiedad en ausencia. La especulación y la manipulación financiera están prohibidas.

La transición exitosa a una civilización ecológica requerirá que aprendamos a encontrar nuestras necesidades como organismos inteligentes y conscientes de sí mismos en asociación simbiótica con el resto de la comunidad de vida de la Tierra.

Los principios de diseño institucional anteriores proporcionan un marco inicial para abordar los desafíos institucionales actuales. Si la humanidad decide hacer de la mejora de la vida un propósito definitorio de nuestras instituciones, la elaboración, el perfeccionamiento y la aplicación de los principios de una teoría de la comunidad pueden ocupar a los académicos de la organización y la gestión de las generaciones futuras.

Muchos de estos académicos se han preocupado por tiempo de facilitar la autoorganización dentro de grupos relativamente pequeños, una pieza fundamental de aprendizaje para organizar como holones en lugar de jerarquías.

Ahora debemos aprender a hacer esto en una macro, en última instancia, a escala global. Puede ser útil tener en cuenta que los organismos no humanos administran estos procesos sin un equivalente evidente de contables (dinero), estructuras de autoridad (gobiernos y corporaciones) o reglas formales (leyes y contratos legales).

Es poco probable que la humanidad abandone el uso de estas instituciones. Sin embargo, es probable que necesiten un rediseño dramático para satisfacer las necesidades de una civilización ecológica para la cual la vida es el valor definitorio y el dinero es simplemente una herramienta útil.

David korten
Autor estadounidense, ex profesor de Harvard Business School, activista político y fundador de Yes! Magazine

Fuente original: davidkorten.org

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